CULTURA


Ahmad Bay Agaoghlu: Gran defensor de la europeización del Este

Bakú, 24 de agosto, AZERTAC

Los últimos años del siglo XIX y los primeros del XX fueron la edad de oro de la historia no sólo de la cultura y el arte azerbaiyanos, sino también del pensamiento sociopolítico y filosófico. Fue un periodo de despertar nacional, que fomentó una plétora de personalidades notables de todos los ámbitos, no sólo para Azerbaiyán, sino para todo el mundo turco-musulmán. Sin embargo, Ahmad Bay Agaoghlu se distingue por sus conocimientos y su intelecto incluso entre personalidades tan destacadas de principios del siglo XX como M. A. Rasulzade, A. M. Topchubashov, F. K. Khoyski y N. Usubbayov.

Si bien se reconocen los méritos de las figuras públicas mencionadas, que han propiciado el surgimiento de un estado nacional contemporáneo para el pueblo azerbaiyano, hay que admitir el hecho de que sus esfuerzos estaban dirigidos a cumplir una tarea de escala más bien local, a saber, la remodelación y renovación de la sociedad azerbaiyana. A diferencia de ellos, Ahmad Bay Agaoghlu, que tenía una mente analítica única y el don de la generalización teórica, y que además recibió una excelente educación en Francia, era un pensador más global y sistémico. Se dio cuenta de que Azerbaiyán era parte integrante de la vasta comunidad turco-islámica, por lo que sería esencialmente imposible reformar con éxito y lograr el desarrollo de una sociedad azerbaiyana independiente sin un cambio cardinal de las tradiciones y relaciones establecidas en los países islámicos.

Ahmad Bay Agaoghlu nació en 1869 en Shusha, una de las ciudades más bellas de Azerbaiyán. El propio Ahmad Bay señaló más tarde en su biografía inédita: "Junto con Shirvan, Karabaj es la cuna de la cultura de los turcos azerbaiyanos, de la música turca, de la literatura y del nacionalismo".

Mirza Hasan, el padre de Ahmad Bay, procedía de la noble familia Gurdlar, mientras que Taze-khanim, su madre, procedía de Sarijaly, una generación de nobles de Karabaj. Ahmad Bay nació y creció en una familia muy religiosa, que abrazaba los valores chiítas tradicionales. Haji Mirza Muhammad, tío de Ahmad Bay, considerado el jefe de toda la generación, era especialmente religioso. Notables clérigos musulmanes y expertos en teología islámica de Shusha y sus suburbios se reunían casi a diario en un amplio salón de la mansión familiar por iniciativa de Mirza Muhammad para mantener "interminables y tediosas discusiones metafísicas sobre diversas cuestiones de teología islámica". A Mirza Muhammad le gustaba repetir en cada ocasión adecuada que "este muchacho mío se convertirá en un Mujtahid" (teólogo erudito - A. B.), aparentemente refiriéndose al pequeño Ahmad. Al cumplir seis años, Ahmad fue enviado a una escuela de teología. Además, se esperaba que estudiara en Karbala o Nayaf, uno de los centros sagrados musulmanes chiíes.

Ahmad Bay evitó seguir el camino designado por su tío exclusivamente gracias a los esfuerzos de su madre. Taze-khanim, que deseaba que su hijo recibiera una educación laica en lengua rusa, comenzó a librar una lucha encubierta por el futuro de Ahmad con Mirza Muhammad, su cuñado.

A. Agaoghlu señala con razón que esta misma aspiración de su madre de materializar su sueño "alejó su camino de Karbala y Nayaf hacia Petersburgo y París". No sería exagerado decir que esta mujer analfabeta propició la aparición de uno de los pensadores y personajes públicos azerbaiyanos más destacados de principios del siglo XX, es decir, Ahmad Bay Agaoghlu.

Taze-khanim contrató a un profesor de ruso para el pequeño Ahmad sin que su marido y su cuñado lo supieran. Su hermano, que ejercía de subdirector del ayuntamiento de Shusha, la ayudó en este asunto. El posible resultado de las lecciones secretas que Ahmad recibía en casa de Bahar, su abuela materna, no estaba claro, si no fuera porque las autoridades decidieron en 1881 abrir una escuela secundaria no clásica de seis grados en Shusha. En esta ocasión, el jefe del distrito de Shusha reunió a representantes de todas las familias musulmanas nobles de la ciudad. Mirza Hasan, el padre de Ahmad, también estaba entre los invitados, ya que Mirza Muhammad, que era el jefe de la familia extendida, estaba en Tiflis en ese momento por razones de salud. El jefe del distrito insistió en que los musulmanes presentes en la reunión enviaran a sus hijos a escuelas de lengua rusa. Muchos de los presentes, entre ellos Mirza Hasan, prometieron cumplir esta petición para complacer al funcionario.

Tras superar las pruebas de admisión, el pequeño Ahmad fue admitido en el segundo curso de la mencionada escuela secundaria. Los profesores estaban asombrados por los logros académicos del niño, lo que también impresionó a Mirza Muhammad, que ya había regresado de Tiflis. Accedió a regañadientes e incluso con maldiciones, permitiendo finalmente que Ahmad recibiera educación en ruso. Esto fue un precursor del futuro destino de A. Agaoghlu. Mientras asistía a la escuela secundaria no clásica, empezó a soñar con obtener un título universitario en Petersburgo. Se aficionó a esta ciudad tras leer libros de autores clásicos rusos. Sin embargo, la admisión en una institución educativa superior requería una educación secundaria completa, lo que era inviable para los alumnos de la escuela de Shusha, ya que carecía del último grado. Para hacer realidad su sueño, Ahmad tuvo que marcharse a Tiflis en 1886 para terminar sus estudios de grado. Un año más tarde, en la primavera de 1887, Ahmad aprobó los exámenes finales del Gimnasio de Tiflis. En agosto de ese mismo año, se dirigió a Petersburgo para solicitar el ingreso en el Instituto Estatal de Tecnología. Todo iba bien al principio, pero se enfrentó a una flagrante parcialidad del profesor en su último examen de álgebra. El profesor desaprobó el hecho de que Ahmad Bay hubiera resuelto el problema de una manera única, utilizando una fórmula más avanzada, que no formaba parte del plan de estudios. Como resultado, Ahmad Bay recibió una baja puntuación, lo que puso fin a su estancia en Petersburgo. Posteriormente, decidió presentarse a una universidad europea más prestigiosa, optando finalmente por la Universidad de París (Sorbona). Pensaba volver a Petersburgo más tarde como el primer turco del Cáucaso que recibía educación en esta ciudad y hacer que los administradores de los exámenes se sintieran avergonzados. A su llegada a París, a principios de enero de 1888, Ahmad Bay se sintió solo en esta enorme ciudad, ya que no conocía a nadie en absoluto. Tenía problemas económicos y le costaba comunicarse en un nuevo idioma, lo que empeoraba las cosas. Sin embargo, Ahmad Bay empezó a mejorar sus habilidades y pudo entender el francés hablado y hablar esta lengua bastante bien en sólo tres o cuatro meses. Esto le permitió empezar a asistir a clases en el College de France y en la École Pratique des Hautes Études ("escuela superior de investigación aplicada") a partir de mayo. Ernest Renan (1823-1892), destacado filósofo e historiador francés, impartía por entonces informes semanales en el College de France, mientras que la École Pratique des Hautes Études acogía las conferencias sobre la historia de las naciones orientales de James Darmesteter (1849-1894), conocido por sus investigaciones en el ámbito de la cultura y la religión iraníes. El conocimiento de A. Agaoghlu de estos singulares eruditos desempeñó un papel clave en su futuro destino. Ahmad Bay comenzó sus estudios en la Facultad de Derecho de la Sorbona durante el curso 1888/89. Sin embargo, su interés no se limitaba a la jurisprudencia y, al parecer, su versatilidad estaba muy influenciada por E. Renan y J. Darmesteter. Posteriormente, Ahmad Bay desarrolló un gran interés por el estudio de la historia de las civilizaciones y religiones orientales. Así lo demuestra el contenido de sus primeras investigaciones y escritos científicos, entre ellos una serie de artículos denominados colectivamente "La Société persane" ("La sociedad persa"), que se publicaron en la revista La Nouvelle Revue en 1891- 1893. Estos artículos, que han conservado su valor científico hasta la fecha, analizan con detalle diversas facetas de la vida de la sociedad persa preislámica, centrándose en la esencia y el origen histórico del islam chiíta, que es la religión oficial de Irán. Ahmad Bay hizo hincapié en esta cuestión en su informe titulado "Las creencias mazdeístas en la religión chiíta", que fue presentado en la 9ª conferencia internacional de orientalistas, celebrada en Londres del 5 al 12 de septiembre de 1892. Se convirtió en el primer erudito musulmán al que se le concedió el derecho de intervenir en un evento tan prestigioso, lo que se vio facilitado de forma significativa por el patrocinio de J. Darmesteter. Los trabajos del joven científico azerbaiyano atrajeron poco después la atención del mundo académico francés. Incluso E. Renan, que nunca se apresuró a alabar a nadie y que difícilmente podía ser considerado como alguien que empatizara con los musulmanes y el Islam, alabó los esfuerzos de A. Agaoghlu y predijo que tendría una gran carrera como erudito. Además, Renan sugirió a Ahmad Bay que se estableciera en Europa tras completar sus estudios. "Eres capaz de convertirte en un erudito mundialmente conocido. No vuelvas a tu patria porque Oriente te devorará", dijo. La respuesta de A. Agaoghlu al profesor demostró que era digno de ser un verdadero patriota de su nación. "El Oriente también necesita gente educada, así que transmitiré los conocimientos que adquiera de usted a mis compatriotas de mi país".

A principios de enero de 1894, Ahmad Bay se enteró de que su padre había muerto y decidió regresar a su Shusha natal a través de Estambul. Así, A. Agaoghlu regresó a su país natal en la primavera de 1894, después de pasar unos seis años en París, habiendo obtenido un diploma de la facultad de derecho de la Sorbona y un certificado de graduado del College de France. Pero, ante todo, estaba decidido a no dejar ninguna piedra sin remover para fomentar el despertar del mundo turco-islámico, que se había enfrentado a una esclavitud secular de ignorancia y atraso. Este notable pensador dedicó el resto de su vida, es decir, el período que va desde 1894 hasta 1909, que pasó en Azerbaiyán, y luego el período hasta su muerte en Turquía en 1939, a la solución de una tarea de enormes proporciones, a saber, la superación de una profunda crisis sistémica que había acosado a las naciones turcas musulmanas por razones históricas tanto objetivas como subjetivas. Entonces, ¿cómo podría eliminarse el desastroso retraso del Oriente musulmán y del mundo turco con respecto a Occidente? ¿Cuáles son las formas de lograr que las naciones turcas vuelvan a la vía principal de desarrollo de la civilización mundial? Es de suponer que A. Agaoghlu reflexionó sobre estas preguntas una docena de veces desde que asistió a la universidad en París y buscó constantemente respuestas a las mismas. Al hacerlo, los puntos de vista de Agaoghlu evolucionaron desde el iranismo durante los años que pasó en París hasta el turquismo y más adelante hasta el nacionalismo liberal durante el período de la revolución kemalista. Curiosamente, Agaoghlu es la única persona que ha sido elegida para los parlamentos de Azerbaiyán y Turquía. Además, fue miembro del parlamento turco tanto en el periodo otomano como tras la abolición del sultanato y la proclamación de la república. Incluso llegó a representar a dos bloques políticos enfrentados en el parlamento turco, a saber, el partido “Ittihad ve Terakki Cemiyeti” (Comité de Unión y Progreso), popularmente conocido como Jóvenes Turcos, y más tarde el partido kemalista “Cumhuriyet Halk Firkasi”. Esto dio pie a que algunos críticos le acusaran de falta de cintura e incluso de conformismo político. Sin embargo, estas acusaciones eran infundadas, dado que esas transformaciones políticas habían sido impulsadas por la situación siempre cambiante. No es casualidad que una "volatilidad" similar fuera característica de muchas otras figuras públicas y políticas azerbaiyanas conocidas de aquel periodo. Recordemos que A. M. Topchubashov, que inicialmente fue miembro de la facción liberal-monárquica de los cadetes en la Duma Estatal del Imperio Ruso, se convirtió más tarde en presidente del parlamento del Azerbaiyán independiente; esto ocurrió en tan sólo una década. En el mismo periodo de tiempo, M. A. Rasulzade se convirtió en el fundador de la ideología nacional y la estatalidad de los turcos de Azerbaiyán, tras ser hummetista y marxista.

Aunque se unió a diferentes partidos y organizaciones políticas, A. Agaoghlu nunca se apartó de su objetivo principal, que se centraba en sacar a las naciones turcas de sus rodillas, poner fin a su atraso y lograr que ocuparan las filas de los países más desarrollados del mundo. En cuanto a las ideologías completamente diferentes e incluso conflictivas apoyadas por Agaoghlu, todas ellas, de hecho, sólo sirvieron como medio para cumplir la tarea principal. Como es sabido, los métodos para alcanzar cualquier objetivo suelen elegirse en función de las exigencias de la época en cuestión y de las circunstancias emergentes. Tras muchos años de investigación y contemplación, Agaoghlu llegó a la conclusión de que la única forma de materializar su sueño era la completa europeización del mundo turco musulmán. Al mismo tiempo, Agaoghlu, que era un verdadero patriota del mundo túrquico, esperaba que el pueblo túrquico, al que consideraba el grupo étnico más civilizado de Asia, sólo superado por los japoneses, fuera el motor de la renovación y la modernización del mundo islámico. En este contexto, no es de extrañar que Agaoghlu, junto con Y. Akchura y A. Huseynzade, se convirtiera en uno de los fundadores del turquismo político, una ideología puramente secularista, que hizo que las naciones turcas pasaran completa e irremediablemente "de la Meca al Altai". También cabe destacar que, en comparación con personas afines, Agaoghlu se adhirió a una posición más coherente y de principios sobre la cuestión de la europeización. Por ejemplo, A. Huseynzade sugirió que las naciones turcas musulmanas se limitaran a utilizar los logros científicos y técnicos de Occidente. Por el contrario, Agaoghlu estaba convencido de que la introducción de tecnologías e innovaciones europeas sin un cambio drástico en la forma de pensar y la mentalidad no sólo no daría el resultado deseado, sino que, por el contrario, sería perjudicial y agravaría aún más la situación. Señaló que "la civilización europea ha vencido a otras culturas no sólo con su ciencia y tecnología, sino también con todos los demás elementos sin excepción. Por lo tanto, aquellos que quieran ser rescatados con la ayuda de esta civilización deben abrazarla por completo con todos sus componentes. Dominar la civilización occidental por partes no dará el resultado deseado".

A. Agaoghlu sugirió que una mera réplica de los logros occidentales en el Oriente musulmán sin fomentar un cambio radical en los principios morales de la sociedad y la mentalidad de la gente sería infructuosa.

"Se pueden redactar constituciones y convocar majlises (asambleas) todo lo que se quiera, pero si nuestra esencia y conciencia no cambian y el despotismo se ha apoderado de cada uno de nosotros y sus manifestaciones pueden rastrearse en nuestros hogares, en la calle, en las reuniones y en nuestra línea de conducta, no podremos avanzar a la par de las sociedades modernas", resaltó Agaoghlu.

Subrayó además que la razón de la ineficacia de los esfuerzos de las instituciones europeas en los países del Este hay que buscarla no en su esencia, sino en "nuestra estrechez de miras y las limitaciones de nuestra forma de pensar", que "nos hace percibir cualquier innovación de forma inconsciente y sólo retórica para luego castrar toda su esencia cuando se aplica en la práctica".

Agaoghlu advirtió a las naciones turcas, diciendo: "Si seguimos adhiriéndonos a las tradiciones que hace tiempo que han dejado de ser útiles, desapareceremos por completo, o bien, construiremos nuestras vidas sobre nuevos cimientos, habiéndolas abandonado de forma decisiva y generalizada".

Agaoghlu se refería a los valores europeos cuando mencionó los "nuevos cimientos". Es muy natural que M. A. Rasulzade, el fundador de la ideología nacional azerbaiyana, lo considerara "el más serio ideólogo del movimiento histórico de europeización en Oriente Medio".

Ahmad Bay Agaoghlu, gran pensador del mundo turco e islámico, "que consideraba la democracia como un elemento fundamental y vinculante del nacionalismo", murió en Estambul el 19 de mayo de 1939. Fue enterrado en el cementerio de Ferikoy.

 

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